真正的安全感是什麼？

真正的安全感是知道自己到底是誰。東西少了，你就能夠重新審視生活中的各個方面：為什麼我和這個人待在一起？住在這個城市​​？從事這份工作？於是你就可以隨意去哪兒：你的居所將安置在你感到幸福、自由的地方。
　　
我們中的許多人只想一件事——盡情享樂，但他們卻不像自己想像的那樣開心玩樂。他們完全沒有創新，只是拷貝別人的風格、生活方式，而不去考慮可以有別的選擇，這樣是因為他們失去了個體意識。我們都需要保持自我，感受到自己是活著的，璀璨的。在我們的社會，所做的一切，目的都是讓幸福、愜意、充實的生活形象與外界、與財物相聯繫起來：穿著優雅，房子堆滿物品，裝備奢華就像巴黎馬克西姆品牌店，擁有炫目的手錶和汽車，一大堆朋友……我們的思想和情感都受制於外界的事物，受制於與消費型社會所呈現給我們的物質相關聯的現實。我們置身於嘈雜的活動和愉悅中，這是一種監獄。為什麼如此多的人吃抗抑鬱藥、鎮靜劑或催眠藥呢？

有些人擁有的東西很少，但看起來非常幸福，喜氣洋洋，非常認真專注於自己從事的事情，每次我遇到這樣的人就不由得會和另一些人作比較，他們封閉自己的物質世界裡，不停地悲嘆生活的代價、鄰居製造的噪音、自己的健康和親友的爭執。
　　
關於幸福，我們聽到很多錯誤理念。比如沒有孩子的生活是悲傷的，單身是一種失敗，沒有職業生涯的生活不體面……當我看到日本的和尚尼姑，神情喜悅，經歷不可思議地充沛（即使年齡很大的也一樣）。我認為比起社會擺在我們面前的這種生活，還有一千種別的生活方式，為什麼不創建快樂寡婦會所？為什麼不像這對英國夫婦一樣過假期呢？每年為了品嚐一下當地的葡萄酒和奶酪，他們都開著小敞篷車來法國參觀一個大區，車的行李架上綁著一定帳篷。他們強烈地吸引著我，雖然不認識他們，這樣的人會把幸福傳遞給在路上碰到他們的人。

從前，儘管很多人擁有的東西比今天少得多，他們的生活更有秩序、更整潔……內心更健康。廚房裡的六個罐（麵粉、糖、茶、咖啡、鹽、胡椒）都很有用。在日本，茶盤上放著所有必須的東西，蓋上一小塊白色餐巾擋灰（在傳統高檔酒店的每個房間，您還可以看到），它保留著一個時代的足跡，在那個時代，日常生活的每個行為都要深思熟慮，每件物品都有它存在的理由，理性，實用，“結實”，複合人體工程學遠比時尚、生產過剩，小費這自我保護行為的反複變化要重要地多。
　　
在日本，優雅而精緻地生活是一門藝術，遠勝過擁有物品。怎麼用很少的東西生活，從很少的東西中領悟：按實物的本來狀態看待事物，並很好地加以利用；把一個令人不快的小地方，一套簡單公寓變成一處舒適的、熱情的住所。禪宗甚至宣揚要限制這三個“維持生活必須的需求”，那就是穿衣，吃飯和睡覺。禪宗訓誡到，這回總自律秩序讓人確切地、嚴格地做出合理的努力（不要太多，也不要不夠），就可以面對任何情形，並且教誨人們自我克制以面對任何危險，不管這種危險是外界的還是我們自身的（激情、妒忌、厭世……）
　　
學會用很少的東西過一種符合審美意義的生活，這和把多餘的東西扔進垃圾桶一樣重要。

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